Bienvenidos!

Comenzamos aquí una etapa de nuevos conocimientos, el aprendizaje de una medicina vieja y nueva a la vez: La Acupuntura.

Nuestro objetivo principal es que puedan incorporarla al quehacer profesional cotidiano.

En este año tan especial para el IMADA, en el que cumplimos los 50 años de fundación, este recurso es parte de las novedades que hemos incorporado con la intención de hacer más fluída la relación entre docentes y alumnos.

Bienvenidos al curso, bienvenidos al Blog!


Cordialmente,

Dra. Diana Carballo: Directora IMADA

Dra. Lorna Sosa: Directora curso Acupuntura I











jueves, 18 de marzo de 2010

Los puntos de Acupuntura


Son lugares de concentración de la energía situados sobre los meridianos principales de acupuntura.
Sobre ellos actuamos para modificar la energía del meridiano al que pertenecen.
Tienen la particularidad de:
Ø Tener menor resistencia eléctrica al paso de la corriente que otras áreas del cuerpo.
Ø Poseer mayor sensibilidad a la presión, sobre todo si están activos ( o sea relacionados con las patologías o desequilibrios del paciente).
Ø Estar situados anatómicamente en depresiones musculares, muescas de huesos o cerca de terminaciones nerviosas periféricas.
Ø Estar ubicados sobre el trayecto de canales o meridianos.
Los meridianos principales
Canales o chings
Se distribuyen sobre la piel con un recorrido predisponentemente longitudinal.
Forman un circuito por donde circula la energía durante la vida.
En número de 12.
6 son Yin y 6 son Yang
Cada uno de ellos se conecta con un órgano de donde toman sus nombres.
Los meridianos yang son:
E,V,VB, IG, ID y TF.
Los meridianos yin son:
R, C, H, BP, P y CS.
Los últimos de cada grupo corresponden a funciones integradoras que veremos más adelante.
Los órganos y vísceras.
Los órganos internos pueden clasificarse de acuerdo a sus características:
Los órganos Yin son :
Macizos,
Internos
Imprescindibles para la vida.
Son los órganos tesoro o Tsang.
R, C, H, BP y P.
Los órganos Yang o vísceras son:
· Huecas
· Tienen conexión con el exterior
· Son el lugar de transformación de la energía.
· Son los órganos taller o Fu.
· E, V, VB, IG e ID.

Los puntos de comando.


Son puntos que permiten regular la energía de los meridianos.
La escuela francesa los nombra de acuerdo a la función que desempeñan, existen en todos los meridianos principales o comunes y se denominan:
· Sedante
- Dispersa la energía y regula la hiperfunción del meridiano y el órgano correspondiente.

· Tonificante
- Estimula el paso de la energía y/o la función del meridiano y órgano correspondiente.

· Fuente:
- Acción ambivalente.

· Pasaje:
- Conecta dos meridianos cuplados,uno yang y uno yin del mismo miembro.
- Se utilizan cuando hay síntomas comunes a ambos

· Alarma:
- Indican que hay un desorden o problema sobre un meridiano o el órgano con el cual está

conectado.
- Están ubicados sobre la cara ventral, no necesariamente sobre el meridiano al que
pertenecen.

· Asentimiento:
- Se utilizan en el diagnóstico y tratamiento de los trastornos crónicos o para reforzar el efecto
de los puntos de comando.
- Situados sobre el meridiano de Vejiga, en la espalda. Existe uno para cada meridiano.


CONCEPTO DE DISTANCIA O TSUNG

· Es el espacio existente entre los pliegues de la segunda falange del dedo medio del paciente.

· Coincide con el ancho del dedo pulgar tomado a la altura de la base de la uña.

· Se utiliza como referencia para ubicar los puntos de acupuntura

Zang Fu, sangre y líquidos corporales

Los órganos y vísceras.
Órganos y vísceras - ZANG_ FU
En los tiempos antiguos, se consideraba que existían :
· 5 órganos internos sólidos, yin.
· 6 órganos internos huecos, yang.
Los órganos Yin son los órganos tesoro o Tsang:
Ø Macizos
Ø Internos
Ø Imprescindibles para la vida.
Ø Guardan la energía y la liberan según la necesidad.
Los órganos Yang o vísceras, son los órganos taller o Fu.
Ø Huecas
Ø Tienen conexión con el exterior
Ø Son el lugar de transformación de la energía.

Posteriormente se introducen: Circulación Sexualidad Maestro del Corazón o “pericardio” y Triple Función (triple calentador, tres fogones) como meridianos relacionados con funciones integradoras que comentaremos en las clases más adelante..

Cada meridiano se conecta con su órgano correspondiente, por lo que quedan 6 órganos predisponentemente macizos conectados a los meridianos yin, y 6 órganos huecos conectados a los meridianos yang.
Tendemos a equiparar esta descripción de los órganos y sus funciones que hicieran los chinos, con los conocimientos de la anatomofisiología de hoy, cosa que no se puede lograr con exactitud.
La actividad de un órgano, muchas veces se describe relacionada con una variedad de funciones que para nosotros hoy tienen que ver con varios.
Por ese motivo no se puede hacer un paralelo exacto entre la anatomofisiología oriental y la medicina moderna.



Breve resumen de los conceptos chinos relacionados con los órganos y sus funciones:
Corazón:
Incluye el Corazón y probablemente la aorta.
Comanda los vasos dando impulso a la sangre para que circule. Si el corazón tiene suficiente energía se observa en el brillo de la tez y en los pulsos.
Comanda la actividad mental, la conciencia y los sentimientos. El espíritu está en relación con todos los órganos y el corazón es el rey que los comanda. Si la energía y la sangre del corazón son suficientes, el pensamiento y el espíritu están claros, una disminución puede traer insomnio, agitación mental, amnesia; un exceso: delirios, síncope.
Está relacionado con la lengua y con la palabra como expresión exclusiva del hombre. Si la sangre de corazón es insuficiente la lengua es pálida, si está estancada es púrpura, si hay fuego la punta es roja y puede haber úlceras.
Está protegido por CS o “maestro del corazón”.
Riñón:
Se corresponden anatómicamente, pero funcionalmente están relacionados con las glándulas suprarrenales y en general con las glándulas endócrinas, ovarios y testículos y la función sexual son incluídos.
Almacena la energía heredada y recibe la energía adquirida, y la suministra según la necesidad a los órganos.
La energía yin de los riñones forma los líquidos corporales y tiene como función humectar y alimentar a los órganos y tejidos. La parte yang es la energía que permitirá el metabolismo en los órganos y tejidos.
Si hay poco yin, no puede controlar el yang y hay calor en las palmas de las manos, pies y región cardíaca. Si hay poco yang, habrá frío en cuerpo, área lumbar y miembros, esterilidad o impotencia, lentitud mental.
Transforma los líquidos y los elimina si están en exceso. Regula la humedad del organismo.
Comanda o se relaciona con los huesos, la médula ósea y el cerebro.
Influye sobre el pelo. El brillo o resecamiento del cabello, su cantidad y calidad indican el estado de la energía de los riñones.

La audición depende de su funcionamiento. Si el riñón tiene poca energía puede presentarse hipoacusia o acúfenos.

Puede ser afectado por el frío o por el miedo.

“Ming Men”: puerta de la vida. Antiguamente se pensaba que el riñón derecho era el que guardaba la energía de la vida, luego se dijo que estaba entre ambos riñones. Es el “qi verdadero”, la energía innata, asiste a la función de transformación del TF, al E y B ayudando en la digestión, está relacionado con la fecundación, recibe la energía de pulmón y está ligado al funcionamiento del aparato respiratorio.
Hígado:
Facilita la transformación de la energía garantizando la regulación funcional de los órganos, esto se manifiesta: en la función digestiva (forma la bilis, ayuda a bazo y estómago), en las emociones(si el hígado es normal en energía y sangre la actividad mental es estable y armoniosa)
Almacena la sangre y regula la cantidad que de ella circula.
Limpia al cuerpo de toxinas.
Comanda los músculos y tendones. Las uñas son el reflejo del estado hepático.
Se relaciona con los ojos. La visión está dada por el yin de hígado y la sangre.
Es afectado por el viento y la ira.


Pulmón:
Incluye todo el aparato respiratorio.
A través de la inspiración se obtiene energía que se mezcla con la energía obtenida de los alimentos y se acumula en el tórax regulando la respiración.
El pulmón distribuye la energía en el organismo, ayudando al corazón, a través del aparato circulatorio. Hace que descienda el aire inspirado hasta los riñones.
Influye en el metabolismo del agua, permitiendo su paso desde el “calentador superior” al inferior.
Comanda la piel y se manifiestan sus alteraciones en ella.
Se relaciona con el vello corporal.
La nariz y la garganta son los lugares de paso de la respiración por lo que puede manifestarse a través de patologías locales o trastornos del olfato o la fonación.

El olfato y el tacto dependen de su funcionamiento.
Es afectado por la sequedad y la tristeza.

Bazo:
Participa con el estómago de la digestión y suministra los nutrientes al organismo. Transporta y distribuye la sangre, siendo el responsable de que se mantenga dentro de los vasos sin extravasar. Si el bazo no tiene suficiente energía, la sangre puede producir hematomas, hematuria, metrorragias pues no permanece dentro de los vasos.
Las materias nutritivas que son digeridas por el estómago y el bazo son transportadas por el bazo para formar la sangre y la energía en los pulmones y corazón. Si la función de “elevación” del bazo es insuficiente puede presentarse vértigo, vista nublada, diarrea crónica, ptosis de órganos.
Regula la humedad del cuerpo pues transporta y reparte los líquidos orgánicos.
Puede verse afectado por el exceso de humedad y la preocupación.
El estado del bazo se manifiesta en la boca y los labios; si hay vacío de sangre y energía los labios son pálidos y secos.
Circulación sexualidad o Pericardio o Maestro del Corazón:
Si lo traducimos como “lo que rodea al corazón”, consideramos que influye sobre todo el sistema circulatorio. Para algunos actúa sobre los “tejidos que rodean al corazón”: arterias mayores, coronarias y el pericardio como membrana.
Su función principal es proteger al corazón. Si un agente patógeno agrede al corazón atacará primero a CS. Los síntomas en la práctica son parecidos.
La mayoría de los autores incluye cierta relación con la función sexual, sobre todo de las alteraciones producidas a partir de las emociones.
Modernamente se lo relaciona también con el Sistema Nervioso Parasimpático.
Intestino delgado:
Se corresponde anatómicamente, aunque en sus funciones se describen algunas que tienen que ver con el intestino grueso.
Una de las funciones que se le atribuyen es la de absorción del agua.
Vesícula biliar:
Se corresponde con la vía biliar completa.
Influye a través de la bilis en la digestión.
Vejiga:
Funcionalmente se relaciona con el sistema génitourinario, incluyendo Riñón, ureteres, vejiga y uretra, si bien anatómicamente se corresponde con la vejiga.
Almacena y excreta la orina.
Intestino grueso:
Anatómicamente y funcionalmente se corresponde con los conocimientos actuales, si bien tendría algunas acciones atribuídas hoy al intestino delgado.
Su función principal es la absorción de nutrientes y la excreción de residuos.
Estómago:
Se corresponde con el estómago e incluye el duodeno, recibiendo, digiriendo y absorbiendo los alimentos.
Es el primer lugar de transformación de éstos en energía.
Triple recalentador, tres fogones o triple función:
No existe como órgano interno único.
Tiene una función metabólica general relacionada con la transformación, reparto y circulación de la energía en los distintos órganos.
Se lo divide en tres porciones:
superior o supradiafragmática,
media o infradiafragmática superior y
la inferior, o abdomen inferior.
De arriba abajo se correspondería con las funciones respiratoria, digestiva y genitourinaria.
Modernamente se lo correlaciona con el Sistema Nervioso Simpático.
Órganos extraordinarios o especiales:
El cerebro
La médula
Los huesos
Los pulsos
El útero.
La MTCH los relaciona con los riñones.

El concepto de cerebro y sistema nervioso ha sido incluído en las últimas centurias, anteriormente los diagramas tenían dibujado el cerebro pero no estaba clara su función.

Sangre - Xue y Líquidos corporales –Jin ye
La sangre:
Es la que nutre todos los tejidos.
Producida por la sustancia de los alimentos (su energía yin) y la energía de los riñones.
El corazón comanda los pulsos y hace circular la sangre.
Los pulmones controlan su energía.
El bazo la mantiene dentro de los vasos garantizando su circulación normal.
Los líquidos corporales:
Ø Los líquidos yang o de secreción externa son:
El moco
La saliva
El sudor
Las lágrimas.

Ø Los líquidos yin o de secreción interna son:
El líquido intraarticular
Líquido cefalorraquideo
Orina, etc.

miércoles, 17 de marzo de 2010

Teoría de los 5 elementos

Es una teoría antigua según la cual se explican los fenómenos de la naturaleza partiendo de la base de que todo se forma a partir de 5 elementos escenciales: madera, fuego, tierra, metal y agua.
Estos elementos están interrelacionados según leyes de generación y dominancia.
En MTCH, se aplica también esta teoría para comprender las relaciones funcionales existentes entre los órganos, tejidos y meridianos.
Se pueden clasificar los elementos de la naturaleza y del cuerpo humano en base a las características de cada elemento y sus propiedades.
Las propiedades características de cada elemento son:
Madera: se expande, es blanda, se mueve con el viento ( flexible).
Fuego: caliente, tiende a ascender.
Tierra: produce los elementos nutritivos, bondad.
Metal: duro, bonito, frio. Produce sonido al golpearlo. Se funde con el fuego.
Agua: moja. Es fría. Tiene tendencia a bajar.
La clasificación de los órganos encuadrados dentro de esta teoría es:
Madera: Hígado
Fuego: Corazón
Tierra: Bazo Páncreas
Metal: Pulmón
Agua: Riñón.
Los principios que rigen esta teoría son:
Relaciones de creación y dominancia, oposición e interdependencia.
1) Creación o ley de generación (ciclo circular o Chen):
El fuego forma la tierra, la tierra el metal, el metal genera el agua y el agua alimenta y hace crecer la madera, que a su vez genera el fuego.
En esta relación el elemento que genera es la madre y el creado el hijo. Por ejemplo: le tierra es la madre del metal por lo que el metal es su hijo (interdependencia).
Con los órganos sería: el Corazón genera al Bazo páncreas (es su madre), BP genera a Pulmón, éste a Riñón, y Riñón a Hígado.
2) Oposición o ley de dominancia (ciclo estrellado o Ko):
Se refiere a las relaciones de dominio que deben existir entre los elementos: el fuego funde al metal, el metal corta la madera, la madera invade la tierra, la tierra absorbe el agua y el agua apaga el fuego. Siempre hay una leve oposición y dominancia que es normal o fisiológica.
Si un elemento es muy dominante, el que recibe su energía de dominancia será más débil.
Si se rompe el equilibrio, y un elemento vence a otro se produce un exceso o un defecto.
En la naturaleza se evidencia en forma de inundaciones, incendios, etc. y en el ser humano en patologías.
En MTCH existen enfermedades por desequilibrio entre madre hijo (interdependencia) y por desequilibrios entre el dominante y el dominado.
Ejemplos:
El Hígado es la madre del Corazón, si su energía no es trasmitida debidamente y se estanca o congestiona, el Hígado estará en plenitud (en exceso) y el Corazón será débil (estará en vacío).
El Corazón normalmente domina al Pulmón, pero si recibió poca energía de su madre y está en vacío, no podrá ceder energía al Pulmón, por lo que este último tendrá más energía relativa y entonces vencerá al Corazón (contradominancia).
Práctico:
Poner ejemplos de fenómenos de dominancia y contradominancia en la naturaleza.
poner ejemplos de patologías por dominancia y contradominancia.
poner ejemplos de patologías por exceso o vacío en un elemento u órgano.

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